Здесь Вы найдете информацию о дикше второго уровня — принятие статуса грихастхи, карма-санньясы, брахмачари, ванапрастхи
Принять дикшу
избранного божества
Что такое дикша
второго уровня
второго уровня
«Само слово «дикша» состоит из двух слогов: «ди» от корня «дан» — означает «давать божественную мудрость», «дивья гьян» — «духовное знание об Абсолюте», и второй слог — «кша» от корня «кашайя», означающего «разрушать греховную деятельность, карму».
Дикша открывает вам Путь к садхане, тапасье, севе и Освобождению. Для созревания хороших следствий нужны правильные причины. Если причин нет, то как появятся следствия?
Дикша — это правильная причина, которую мы создаем в нашей судьбе. Это подобно засеванию семян в рыхлую почву. Если их посеять, а затем удобрять, со временем появятся плоды и можно будет собрать щедрый урожай.
«Дикша — это событие, благодаря которому душа обретает божественную мудрость и освобождается от грехов и кармы» — так говорится в тексте «Вишну-ямала». Дикша — это посвящение благодаря которому от гуру к ученику, как от одного сосуда в другой течет божественное знание об Абсолюте».
Свами Вишнудевананда гири Махарадж
Лекция монаха Раманатхи гири
Грихастха дикша
Грихастха — это статус домохозяина, он остаётся в миру, поддерживает семью, но делает это в духе Дхармы: исполняет обязанности, занимается служением, изучает писания, поддерживает ашрамы и санньяси, ведёт праведную и чистую жизнь, совмещая духовные практики с социальной активностью.
Карма-санньяса дикша
Карма-санньяса — статус монаха в миру. Это образ жизни отреченного человека, живущего ради Дхармы. Такой человек отказывается от личных интересов, чтобы полностью посвятить себя служению, садхане, обучению и распространению Учения. Он не просто практикует для себя, а становится проводником Дхармы, следуя указаниям Гуру и действуя ради блага других.
Брахмачари дикша
Брахмачари — это статус ученика, посвятившего свою жизнь изучению Дхармы и служению Гуру. Брахмачари живёт в ашраме или рядом с Учителем. Это этап подготовки и очищения перед дальнейшими стадиями пути.
Ванапрастха дикша
Ванапрастха — это путь уединения и постепенного отречения от мира. Этот статус выбирают те, кто завершил основные мирские обязанности и хочет углубиться в духовную практику. Ванапрастха переводится как «удалиться в лес». Переход в статус ванапрастхи возможен из статуса грихастхи или карма-санньяси, после того как дети достигают совершеннолетия и их судьба устроена.
Условия получения духовного имени
и статуса грихастхи (садху-домохозяина)
1. Вера в Прибежище, в Линию Передачи. Наличие Символа Веры Прибежища.
2. Два года пребывания в Прибежище, то есть от Символа Веры Прибежища, принятого очно у монаха.
3. Сдать на 1.1 (СД каништха) ступень, согласно принятой программе обучения.
4. Написано письмо-прошение в свободой форме на почту общины [email protected] , в котором кандидат просит даровать грихастха-дикшу.
5. Соблюдение обетов грихастхи в течение 1 года:
Шесть обетов грихастхи
1) Пять великих обетов (маха-врата) чистой жизни (непричинять никому вреда, не воровать, не лгать, контроль половой жизни, отказ от одурманивающих веществ).
2) Ежедневное поклонение богам и святым Прибежища в ашраме или у домашнего алтаря (упасана).
3) Ежедневная простая практика, включающая чтение мантр, медитацию, в которую есть передача.
4) Практика подношения и поклонения в особые дни святых и богов (Шиваратри и т. д.).
5) Ежедневное изучение священных писаний или слушание сатсангов и размышление над ними (шравана и манана).
6) Вегетарианство (отказ от алкоголя, сигарет, наркотиков, мяса, рыбы, яиц, кофе).
6. Наличие домашнего алтаря, ритуальной белой одежды и саддху-таттв.
7. Обязательное соблюдение брахмачарьи 7 дней до и после инициации, а так же соблюдение правил работы с сексуальной энергией для семейных садху.
8. Выполнение практики йоги, медитации, концентрации и практики упасаны (поклонения) у алтаря (минимум 1 раз в неделю).
9. Знание основ Учения в объеме 1 ступени, а так же философии Адвайты по текстам «Вивека Чудамани», «Йога Васиштха», книгам и лекциям Гуру и др.
10. Прочесть минимум 1 раз священные тексты «Йога Васиштха» и «Трипура рахасья», «Авадхута гита», «Вивека чудамани», «Ишвара гита».
11. Выполнение севы в настоящем и будущем во Всемирной Общине Санатана Дхармы.
12. Участие в семинарах, ритритах, сатсангах Гуру.
13. Прожить в любом из ашрамов ВОСД не менее 2 недель.
14. Рекомендация от 1 монаха.
15. Написать трактат на тему «Качества ученика в традиции Санатана Дхармы» (объем 20 страниц).
16. Ответить письменно на вопросы теста по Символу Веры и Древу Прибежища.
17. За месяц до принятия грихастха-дикши выполнить церемонию предварительного подношения Древу Прибежища на алтаре.
Условия получения статуса
карма-санньяси (монах в миру)
1. Вера в Прибежище, в Линию Передачи. Наличие Символа Веры Прибежища.
2. Три года пребывания в Прибежище, то есть от Символа Веры Прибежища, принятого очно у монаха.
3. Сдать на ступень 2.1 Адвайта Веданта каништха, согласно принятой программе обучения.
4. Написано письмо-прошение в свободной форме на почту общины [email protected], в котором кандидат просит даровать карма-санньяса дикшу.
5. Соблюдение 9 обетов карма-санньяси до дикши минимум 1 год.
Девять обетов карма-санньясы
1) Пять великих обетов (маха-врата) чистой жизни (не причинять никому вреда, не воровать, не лгать, брахмачарья карма-санньяси, отказ от одурманивающих веществ).
2) Ежедневное поклонение богам и святым Прибежища в ашраме или у домашнего алтаря (упасана).
3) Ежедневная практика йоги и медитации дома или в ашраме, центре, группе (садхана).
4) Практика подношения и поклонения в особые дни святых и богов (Шиваратри и т. д.).
5) Постоянное служение (сева) на благо своей Дхармы, Сангхе и садху.
6) Ежедневное изучение священных писаний или слушание сатсангов и размышление над ними (шравана и манана).
7) Прохождение ритритов по ритритному правилу для карма-санньяси — ежемесячно 1−3 дня (тапас, ануштхан).
8) Вегетарианство (отказ от алкоголя, сигарет, наркотиков, мяса, рыбы, яиц, кофе).
9) Дашамамша (обет жертвовать десять процентов дохода каждый месяц духовному учреждению, оберегающему устои Санатана Дхармы).
6. Наличие домашнего алтаря, ритуальной белой одежды.
7. Обязательное соблюдение брахмачарьи, один месяц до и один месяц после инициации, а так же соблюдение правил работы с сексуальной энергией для семейных садху.
8. Выполнение ежедневной практики йоги, медитации, концентрации и практики упасаны (поклонения) у алтаря, согласно ступени обучения.
9. Знание основ Учения, философии Адвайты по текстам «Вивека Чудамани», «Йога Васиштха», книгам и лекциям Гуру и др.
10. Прочесть все положенные священные тексты в объеме 2 ступени, в частности «Йога Васиштха» и «Трипура рахасья», «Авадхута гита», «Вивека чудамани».
11. Постоянное служение (сева) Дхарме, линии передачи, сангхе, садху — в течение минимум 3 лет.
12. Регулярное участие в семинарах, ритритах, сатсангах Гуру.
13. Прожить в любом из ашрамов ВОСД не менее 2 недель.
14. Рекомендация от 1 монаха.
15. Написать трактат на 3−4 темы из 24 аналитических медитаций на выбор, общим объемом 20 страниц (14 шрифт, полуторный интервал).
16. Ответить на вопросы письменно на Тест 1 и Тест 2.
17. За месяц до принятия карма-санньяса-дикши выполнить церемонию предварительного подношения Древу Прибежища на алтаре и освятить саддху-таттвы для принятия карма-санньяса дикши.
Условия получения статуса брахмачари
1. Вера в Прибежище, в Линию Передачи. Наличие Символа Веры Прибежища.
2. Три года пребывания в Прибежище, то есть от Символа Веры Прибежища, принятого очно у монаха.
3. Сдать на ступень 2.1 Адвайта Веданта каништха, согласно принятой программе обучения.
4. Написано письмо-прошение в свободной форме на почту общины [email protected], в котором кандидат просит даровать брахмачари-дикшу.
5. Соблюдение восьми обетов брахмачари до дикши минимум 1 год.
Восемь обетов брахмачари
1) Пять великих обетов (маха-врата) чистой жизни (не причинять никому вреда, не воровать, не лгать, полная брахмачарья, отказ от одурманивающих веществ).
2) Ежедневное поклонение богам и святым Прибежища в ашраме или у домашнего алтаря (упасана).
3) Ежедневная практика йоги и медитации дома или в ашраме, центре, группе (садхана).
4) Практика подношения и поклонения в особые дни святых и богов (Шиваратри и т. д.).
5) Постоянное служение (сева) на благо своей Дхармы, Сангхе и садху.
6) Ежедневное изучение священных писаний или слушание сатсангов и размышление над ними (шравана и манана).
7) Прохождение ритритов по ритритному правилу — ежемесячно 1−3 дня (тапас, ануштхан).
8) Вегетарианство (отказ от алкоголя, сигарет, наркотиков, мяса, рыбы, яиц, кофе).
6. Наличие домашнего алтаря, ритуальной белой одежды.
7. Обязательное соблюдение брахмачарьи один месяц до и один месяц после инициации.
8. Выполнение ежедневной практики йоги, медитации, концентрации и практики упасаны (поклонения) у алтаря, согласно ступени обучения.
9. Знание основ Учения, философии Адвайты по текстам «Вивека Чудамани», «Йога Васиштха», книгам и лекциям Гуру и др.
10. Прочесть все положенные священные тексты в объеме 2 ступени, в частности «Йога Васиштха» и «Трипура рахасья», «Авадхута гита», «Вивека чудамани».
11. Постоянное служение (сева) Дхарме, линии передачи, сангхе, садху — в течение минимум 3 лет.
12. Регулярное участие в семинарах, ритритах, сатсангах Гуру.
13. Прожить в любом из ашрамов ВОСД не менее 2 недель.
14. Рекомендация от 1 монаха.
15. Написать трактат на 3−4 темы из 24 аналитических медитаций на выбор, общим объемом 20 страниц (14 шрифт, полуторный интервал).
16. Ответить на вопросы письменно на Тест 1 и Тест 2.
17. За месяц до принятия брахмачари-дикши выполнить церемонию предварительного подношения Древу Прибежища на алтаре и освятить саддху-таттвы для принятия дикши.
Ванапрасхи принимают девять обетов карма-санньяси, а также дополнительные обеты
Девять обетов карма-санньяси
- Пять великих обетов (маха-врата) чистой жизни (не причинять никому вреда, не воровать, не лгать, брахмачарья, отказ от одурманивающих веществ).
- Ежедневное поклонение богам и святым Прибежища в ашраме или у домашнего алтаря (упасана).
- Ежедневная практика йоги и медитации дома или в ашраме, центре, группе (садхана).
- Практика подношения и поклонения в особые дни святых и богов (Шиваратри и т. д.).
- Постоянное служение (сева) на благо своей Дхармы, Сангхе и садху.
- Ежедневное изучение священных писаний или слушание сатсангов и размышление над ними (шравана и манана).
- Прохождение ритритов по ритритному правилу для карма-санньяси – ежемесячно 1-3 дня (тапас, ануштхан).
- Вегетарианство (отказ от алкоголя, сигарет, наркотиков, мяса, рыбы, яиц, кофе).
- Дашамамша (обет жертвовать десять процентов дохода каждый месяц духовному учреждению, оберегающему устои Санатана Дхармы).
Дополнительные обеты
- Почитать и служить Трем Драгоценностям.
- Выполнять необходимое послушание от сангхи.
- Соблюдать правила Винаи (самайи) и этики для ванапрастх.
- Проявлять усердие в практике, служении и изучении Дхармы.
- Проходить обучение по ступеням и выполнять ритритное правило.
- Участвовать в коллективных практиках монашеского ашрама.
- Придерживаться самодисциплины, т.е. контроля поведения, желаний, мыслей и эмоций.
- Преодолевать трудности жизни отшельника, не быть привязанным к удобству и комфорту.
Вторая инициация –
зарождение семени внутреннего Божества
зарождение семени внутреннего Божества
Вторая дикша означает процесс зарождения, зачатия в себе самом внутреннего ребенка как избранного божества, в которое мы намерены превратиться, соблюдая тантрические самаи и практикуя мантра йогу, йогу божества и соблюдая шесть обетов тайной мантры.
То есть, получая эту дикшу, мы заявляем мирозданию и себе самому, что мы намерены стать в будущем бессмертным божеством, наделенным безграничными силами и мудростью как Даттатрея.
В нашей традиции избранное божество — это Шри Даттатрея, воплощение трех главных богов вселенной.
Избранное божество означает божество, в которое мы превращаемся в процессе самоообожествления через мантра-садхану и другие методы, такие как иллюзорное тело, созерцание и т. д.
В процессе дикши мы проходим через несколько процессов:
То есть, получая эту дикшу, мы заявляем мирозданию и себе самому, что мы намерены стать в будущем бессмертным божеством, наделенным безграничными силами и мудростью как Даттатрея.
В нашей традиции избранное божество — это Шри Даттатрея, воплощение трех главных богов вселенной.
Избранное божество означает божество, в которое мы превращаемся в процессе самоообожествления через мантра-садхану и другие методы, такие как иллюзорное тело, созерцание и т. д.
В процессе дикши мы проходим через несколько процессов:
- Подготовка к дикше.
- Очищение ума.
- Очищение энергетического тела.
- Очищение тонкого тела.
- Процесс «зачатия божества» — засевание тонких энергетических и астральных благословляющих семян в потоке наше ума с помощью благословения Гуру, мантр и церемоний.
ОЧИЩЕНИЕ
Очищение ума, энергетического и тонкого тела необходимо, чтобы подготовить чистое пространство внутри себя для зарождения божества.
Медитация раскаяния, самскара-шуддхи — это важные элементы, готовящие наш поток ума к нисхождению божеств в наше тело.
ВСТРЕЧА С БОЖЕСТВОМ И ОЧИЩЕНИЕ УМА
Мы призываем свое божество и очищаем ум его милостью и стараемся войти в состояние единства с ним.
Затем мы выполняем медитацию Таттва-шуддхи или подобную ей, созерцая тонкие сущностные капли внутри энергетического тела и делаем подношение богине Трипуре в форме Прана-шакти, чтобы она благословила нас.
ЗАРОЖДЕНИЕ ЭНЕРГЕТИЧЕСКОГО ТЕЛА БОЖЕСТВА
Сначала мы создаем основу — чистое энергетическое тело для будущего божества. Это тело называется прана-линга.
Мы представляем свое энергетическое тело в виде системы, состоящей из чакр, каналов, пран и тонких капель. Красная и белая субстанции, а также нектар, который нам предлагают, символизируют этот процесс. Наше внутреннее божество зачинается на энергетическом уровне из этих символов, мантр, благословения Гуру и недвойственного осознавания.
СОЗДАНИЕ ТОНКОЙ СТРУКТУРЫ БУДУЩЕГО БОЖЕСТВА
Затем мы создаем тонкое тело божества, создаем внутри него чистые священные отпечатки (шуддха-викальпа) — порождаем тонкую структуру из пяти божеств. Для этого мы проходим через церемонии, где создаем внутреннюю основу себя как семени божества из пяти тончайших видов света и божеств пяти мудростей.
Во время этих церемоний мы с помощью мантр и символов призываем божеств первых четырех элементов и четырех мудростей — Садъоджату, Вамадеву, Агхору и Татпурушу войти в нас и поселиться внутри, как наши собственные мудрости и внутренние божества, наши части или аспекты нас как главного божества, которое зарождается при дикше.
Поются мантры, призывающие пять Брахм, пять ликов Шивы, очищая пространство звенит колокольчик. Призывая божественных существ, мы визуализируем божеств внутри себя, и нам вручаются атрибуты этих божеств и мудростей — вода, корона, ваджра и колокольчик.
Эти первые четыре мудрости и божества как бы поселяются внутри нас и создают основу нашей тонкого и энергетического тела как будущего божества.
Пятая мудрость будет зарождаться позже, когда ученик приходит к Гуру за мантрой.
ОМОВЕНИЕ И ПОЧИТАНИЕ СВИДЕТЕЛЕЙ КАРМЫ
Затем следует призывание и почитание девяти свидетелей нашей кармы чтобы получить благословение и закрепить силу наших обетов и дикши.
Считается, что эти 9 свидетелей таковы: божество Солнца, Луны, Дхармараджа (Ямы), божества Времени и пяти великих элементов.
«Солнце, Луна, Яма, Время и пять великих элементов Это девять свидетелей благих и неблагих деяний». Калика Пурана (гл. 57.17)
Очищение ума, энергетического и тонкого тела необходимо, чтобы подготовить чистое пространство внутри себя для зарождения божества.
Медитация раскаяния, самскара-шуддхи — это важные элементы, готовящие наш поток ума к нисхождению божеств в наше тело.
ВСТРЕЧА С БОЖЕСТВОМ И ОЧИЩЕНИЕ УМА
Мы призываем свое божество и очищаем ум его милостью и стараемся войти в состояние единства с ним.
Затем мы выполняем медитацию Таттва-шуддхи или подобную ей, созерцая тонкие сущностные капли внутри энергетического тела и делаем подношение богине Трипуре в форме Прана-шакти, чтобы она благословила нас.
ЗАРОЖДЕНИЕ ЭНЕРГЕТИЧЕСКОГО ТЕЛА БОЖЕСТВА
Сначала мы создаем основу — чистое энергетическое тело для будущего божества. Это тело называется прана-линга.
Мы представляем свое энергетическое тело в виде системы, состоящей из чакр, каналов, пран и тонких капель. Красная и белая субстанции, а также нектар, который нам предлагают, символизируют этот процесс. Наше внутреннее божество зачинается на энергетическом уровне из этих символов, мантр, благословения Гуру и недвойственного осознавания.
СОЗДАНИЕ ТОНКОЙ СТРУКТУРЫ БУДУЩЕГО БОЖЕСТВА
Затем мы создаем тонкое тело божества, создаем внутри него чистые священные отпечатки (шуддха-викальпа) — порождаем тонкую структуру из пяти божеств. Для этого мы проходим через церемонии, где создаем внутреннюю основу себя как семени божества из пяти тончайших видов света и божеств пяти мудростей.
Во время этих церемоний мы с помощью мантр и символов призываем божеств первых четырех элементов и четырех мудростей — Садъоджату, Вамадеву, Агхору и Татпурушу войти в нас и поселиться внутри, как наши собственные мудрости и внутренние божества, наши части или аспекты нас как главного божества, которое зарождается при дикше.
Поются мантры, призывающие пять Брахм, пять ликов Шивы, очищая пространство звенит колокольчик. Призывая божественных существ, мы визуализируем божеств внутри себя, и нам вручаются атрибуты этих божеств и мудростей — вода, корона, ваджра и колокольчик.
Эти первые четыре мудрости и божества как бы поселяются внутри нас и создают основу нашей тонкого и энергетического тела как будущего божества.
Пятая мудрость будет зарождаться позже, когда ученик приходит к Гуру за мантрой.
ОМОВЕНИЕ И ПОЧИТАНИЕ СВИДЕТЕЛЕЙ КАРМЫ
Затем следует призывание и почитание девяти свидетелей нашей кармы чтобы получить благословение и закрепить силу наших обетов и дикши.
Считается, что эти 9 свидетелей таковы: божество Солнца, Луны, Дхармараджа (Ямы), божества Времени и пяти великих элементов.
«Солнце, Луна, Яма, Время и пять великих элементов Это девять свидетелей благих и неблагих деяний». Калика Пурана (гл. 57.17)
ПОЛУЧЕНИЕ ДУХОВНОГО ИМЕНИ И БЛАГОСЛОВЕНИЯ ПЯТОЙ МУДРОСТИ
Затем мы вступаем в завершающий процесс формирования и рождения внутреннего божества.
Мы приходим к своему Гуру и делаем саштанг-пранам — полное простирание как символ самоотдачи и получаем благословение пятой мудрости-божества Ишаны, символизирующего нисхождение Божественной милости и всеохватывающее созерцание.
Теперь наше тонкое тело как тело божество полностью сформировано на зачаточном уровне как семя, и оно состоит из пяти Божеств — Брахм, пяти ликов Шивы.
А наше физическое тело становится храмом, обителью этого божества.
Как знак того, что наша карма очищена, Гуру или его помощник-монах окропляет нас водой и срезает прядь волос с нашей макушки.
Затем он передает ученику мантры, дуя ему в ухо и нашептывая их, а ученик их повторяет. Это означает передачу не только звука мантры, но и ее силы.
Также мы получаем новое духовное имя, как имя аспекта своего внутреннего божества, получаем 7 или 8 мантр для призывания различных божеств и святых Древа Прибежища для «полива» и питания своего внутреннего божества.
То есть в формировании нашего тонкого тела принимают участие различные божества, даруя ему свои благословения и тонкие силы.
Кроме этого, мы принимаем обеты для его защиты, принимаем статус (грихастха, карма-санньяси и др.) и получаем благословения в виде четок, бусины из рудракши, коврика для сидения и т. д.
Каждый атрибут имеет свой тайный смысл, который нам еще предстоит раскрыть в процессе практики.
Это подобно дню нашего второго рождения.
Как считается в традиции Санатана Дхармы — первое рождение дают родители, второе дает Гуру во время инициации, а третье рождение — Садгуру, Атман, божество внутри нас.
ПОЧИТАНИЕ ГУРУ
Затем выполняется арати — краткое почитание принципа Гуру как корня, основы, из которой порождается наше иллюзорное тело.
Мы получаем от Гуру прасад, освященное угощение, как символ того, что божественная милость обретена, что все прошло успешно и семя божества зарождено и посажено в хорошую почву.
На этом дикша завершена.
ПОСЛЕДУЮЩАЯ ПРАКТИКА ПОСЛЕ ИНИЦИАЦИИ
Итак, инициация завершена, семя божества посажено, и оно зародилось в потоке нашего тонкого ума, и теперь наша главная задача — тщательно питать его ежедневной практикой мантра йоги и созерцания, и соблюдать обеты самаи.
Гуру объясняет ученику как правильно пробуждаться, засыпать, начитывать мантры, пить, есть, совершать омовение и другие повседневные действия, чтобы питать свое внутреннее божество.
Мы должны ежедневно читать мантры, делать внешнее или внутреннее призывание и поклонение, упражняться в визуализации, зарождать гордость божества, отождествлять себя с божеством, называть себя именем божества и в повседневной жизни считать себя проявленным иллюзорным телом своего божества, других мужчин и женщин — мужскими и женскими божествами, а весь внешний мир — полем нашей игры, мандалой, пребывающей в чистом измерении.
Затем мы вступаем в завершающий процесс формирования и рождения внутреннего божества.
Мы приходим к своему Гуру и делаем саштанг-пранам — полное простирание как символ самоотдачи и получаем благословение пятой мудрости-божества Ишаны, символизирующего нисхождение Божественной милости и всеохватывающее созерцание.
Теперь наше тонкое тело как тело божество полностью сформировано на зачаточном уровне как семя, и оно состоит из пяти Божеств — Брахм, пяти ликов Шивы.
А наше физическое тело становится храмом, обителью этого божества.
Как знак того, что наша карма очищена, Гуру или его помощник-монах окропляет нас водой и срезает прядь волос с нашей макушки.
Затем он передает ученику мантры, дуя ему в ухо и нашептывая их, а ученик их повторяет. Это означает передачу не только звука мантры, но и ее силы.
Также мы получаем новое духовное имя, как имя аспекта своего внутреннего божества, получаем 7 или 8 мантр для призывания различных божеств и святых Древа Прибежища для «полива» и питания своего внутреннего божества.
То есть в формировании нашего тонкого тела принимают участие различные божества, даруя ему свои благословения и тонкие силы.
Кроме этого, мы принимаем обеты для его защиты, принимаем статус (грихастха, карма-санньяси и др.) и получаем благословения в виде четок, бусины из рудракши, коврика для сидения и т. д.
Каждый атрибут имеет свой тайный смысл, который нам еще предстоит раскрыть в процессе практики.
Это подобно дню нашего второго рождения.
Как считается в традиции Санатана Дхармы — первое рождение дают родители, второе дает Гуру во время инициации, а третье рождение — Садгуру, Атман, божество внутри нас.
ПОЧИТАНИЕ ГУРУ
Затем выполняется арати — краткое почитание принципа Гуру как корня, основы, из которой порождается наше иллюзорное тело.
Мы получаем от Гуру прасад, освященное угощение, как символ того, что божественная милость обретена, что все прошло успешно и семя божества зарождено и посажено в хорошую почву.
На этом дикша завершена.
ПОСЛЕДУЮЩАЯ ПРАКТИКА ПОСЛЕ ИНИЦИАЦИИ
Итак, инициация завершена, семя божества посажено, и оно зародилось в потоке нашего тонкого ума, и теперь наша главная задача — тщательно питать его ежедневной практикой мантра йоги и созерцания, и соблюдать обеты самаи.
Гуру объясняет ученику как правильно пробуждаться, засыпать, начитывать мантры, пить, есть, совершать омовение и другие повседневные действия, чтобы питать свое внутреннее божество.
Мы должны ежедневно читать мантры, делать внешнее или внутреннее призывание и поклонение, упражняться в визуализации, зарождать гордость божества, отождествлять себя с божеством, называть себя именем божества и в повседневной жизни считать себя проявленным иллюзорным телом своего божества, других мужчин и женщин — мужскими и женскими божествами, а весь внешний мир — полем нашей игры, мандалой, пребывающей в чистом измерении.
Образ жизни после
получения дикши
получения дикши
Тот ученик, кто получил дикшу, именуется «дикшит» — тот, кто получил посвящение. Чтобы дикша от гуру всегда благословляла вас, ученик, получив дикшу, должен верить в нее и жить в своей традиции как садху, согласно своему статусу. Он должен искренне следовать пути Прибежища и гуру-йоге. А иначе нет и смысла ее получать.
Дикша подобна маленькому ростку будущего божества, который сажается внутри нас во время церемонии. Задача ученика беречь, постоянно пестовать этот росток.
✦ Духовное имя — это имя будущего божества, которое растет внутри нас.
✦ Мантра — это живительный поток нектара, который орошает, поливает и питает это божество.
✦ А самаи, обеты — это защитные магические ограждения, защищающие этот росток от ветра кармы, враждебных стихий и зверей-клеш.
Это могут четырнадцать тантрических обетов ученика, шесть обетов для тайной мантры и главный обет недвойственного созерцания — сахаджи.
Дикша подобна маленькому ростку будущего божества, который сажается внутри нас во время церемонии. Задача ученика беречь, постоянно пестовать этот росток.
✦ Духовное имя — это имя будущего божества, которое растет внутри нас.
✦ Мантра — это живительный поток нектара, который орошает, поливает и питает это божество.
✦ А самаи, обеты — это защитные магические ограждения, защищающие этот росток от ветра кармы, враждебных стихий и зверей-клеш.
Это могут четырнадцать тантрических обетов ученика, шесть обетов для тайной мантры и главный обет недвойственного созерцания — сахаджи.
Итак, для успеха после дикши следует стараться выполнять четыре главных аспекта дикши:
💎 Никогда не расставаться в своем сердце с Прибежищем, помнить и почитать Прибежище;
💎 Следовать всем правилам, самаям и обетам, взятым при дикше, не пренебрегать ими, не отходить от них без очень веских причин. То есть быть внимательным и серьезным в отношении своих взятых обязательств, видя их как магические доспехи, защищающие духовного воина-садху. И даже если эти «доспехи», бывает, изнашиваются, пробиваются силами кармы, вовремя их чинить и одевать снова. Мы должны понять все детали в отношении обета, правила его соблюдения, исключения если есть и затем, насколько возможно, держаться его. Это касается и обета ахимсы, и других принципов;
💎 Называться своим духовным именем среди духовных братьев по дхарме, всегда носить свое духовное имя, полученное при дикше, с большим уважением и достоинством. Среди тех людей, кто не понимает ваш выбор, можно продолжать называться обычным именем, но в целом важно понять, что новое имя — это не просто имя, это новая жизнь в дхарме;
💎 Читать ежедневно мантры, полученные при дикше.
Мантры следует изучать, осваивать всю жизнь, получая все более глубокие передачи в них.
Сначала вы получаете общие разъяснения мантры.
Затем учитесь выполнять вини-йогу, кара- и анга- ньясу, делать дхьяну, пуджу и т. д.
Затем получаете наставления по тонкостям мантры, визуализации Божества мантры и преображению.
Затем учитесь делать манасик и бахья-пуджу.
Это весьма сложная наука.
Но благодаря ей вы уверенно движетесь к сарупья-мукти.
Для садху — вира-йога мантры подобны божественному магическому оружию, помогающему рассеивать завесы неведения и побеждать карму.
Его надо держать крепко.
И даже если бывает, оно выпадает у нас из рук, мы, как истинный духовный воин, должны поднять его и снова сражаться.
Для садху-дивья мантру можно уподобить нектару богов, небесной амрите, который следует регулярно пить для питания духовного тела, обретения совершенства и мудрости.
Если вы помните эти моменты, дикша вас всегда будет благословлять и защищать.
И вы постепенно начнете открывать, прозревать в себе силу дикши и мантры.
💎 Никогда не расставаться в своем сердце с Прибежищем, помнить и почитать Прибежище;
💎 Следовать всем правилам, самаям и обетам, взятым при дикше, не пренебрегать ими, не отходить от них без очень веских причин. То есть быть внимательным и серьезным в отношении своих взятых обязательств, видя их как магические доспехи, защищающие духовного воина-садху. И даже если эти «доспехи», бывает, изнашиваются, пробиваются силами кармы, вовремя их чинить и одевать снова. Мы должны понять все детали в отношении обета, правила его соблюдения, исключения если есть и затем, насколько возможно, держаться его. Это касается и обета ахимсы, и других принципов;
💎 Называться своим духовным именем среди духовных братьев по дхарме, всегда носить свое духовное имя, полученное при дикше, с большим уважением и достоинством. Среди тех людей, кто не понимает ваш выбор, можно продолжать называться обычным именем, но в целом важно понять, что новое имя — это не просто имя, это новая жизнь в дхарме;
💎 Читать ежедневно мантры, полученные при дикше.
Мантры следует изучать, осваивать всю жизнь, получая все более глубокие передачи в них.
Сначала вы получаете общие разъяснения мантры.
Затем учитесь выполнять вини-йогу, кара- и анга- ньясу, делать дхьяну, пуджу и т. д.
Затем получаете наставления по тонкостям мантры, визуализации Божества мантры и преображению.
Затем учитесь делать манасик и бахья-пуджу.
Это весьма сложная наука.
Но благодаря ей вы уверенно движетесь к сарупья-мукти.
Для садху — вира-йога мантры подобны божественному магическому оружию, помогающему рассеивать завесы неведения и побеждать карму.
Его надо держать крепко.
И даже если бывает, оно выпадает у нас из рук, мы, как истинный духовный воин, должны поднять его и снова сражаться.
Для садху-дивья мантру можно уподобить нектару богов, небесной амрите, который следует регулярно пить для питания духовного тела, обретения совершенства и мудрости.
Если вы помните эти моменты, дикша вас всегда будет благословлять и защищать.
И вы постепенно начнете открывать, прозревать в себе силу дикши и мантры.
Из сатсанга Шри Гуру Свами Вишнудевананда гири Махараджа
«Дикшу, мантру можно получить не от каждого, не от любого человека, а от того, кто есть гуру, кто сам имеет мудрость, опыт садханы, благословлен богами, учителями, ачарьями, кто пребывает в линии преемственности учителей, и самое главное, кто сам реализовал в опыте самадхи Брахма-гьяну, недвойственную мудрость. Он должен быть «Брахма-ништха» — прочно утвердившийся в Брахмане. Дикша от такого гуру дарует великую духовную пользу и благословения при условии, что ученик как сосуд свободен от трех изъянов:
В «Агастья-самхите» и других текстах говорится, что тому, кто ленив, ведет себя как мошенник, высокомерен, скуп, злобен, горд, эгоистичен, жесток, обладает дурным нравом, не слушает гуру, привязан к наслаждениям или зарабатывает деньги неправедным путем, не должна даваться дикша. Потому что если гуру даст дикшу такому человеку, оба отправятся в ад. Ведь гуру принимает на себя часть греховной кармы ученика, так же, как царь пожинает плоды действий своих подданных.
Но тот, кто имеет веру, милосерден, наделен хорошим характером, смиренен, послушен, разумен, свободен от гордыни — он годится для дикши.
Дикша разрушает в карме ученика три вещи:
Когда эти условия совпадают, тогда учителем рассчитывается время для дикши, и она происходит. Тогда дикша дарует дивья и брахма гьяну, божественную и трансцендентную мудрость».
Шри Гуру Свами Вишнудевананда гири Махарадж
- от изъяна нечистого сосуда,
- дырявого сосуда
- и переполненного сосуда.
В «Агастья-самхите» и других текстах говорится, что тому, кто ленив, ведет себя как мошенник, высокомерен, скуп, злобен, горд, эгоистичен, жесток, обладает дурным нравом, не слушает гуру, привязан к наслаждениям или зарабатывает деньги неправедным путем, не должна даваться дикша. Потому что если гуру даст дикшу такому человеку, оба отправятся в ад. Ведь гуру принимает на себя часть греховной кармы ученика, так же, как царь пожинает плоды действий своих подданных.
Но тот, кто имеет веру, милосерден, наделен хорошим характером, смиренен, послушен, разумен, свободен от гордыни — он годится для дикши.
Дикша разрушает в карме ученика три вещи:
- папу (грех) обусловленности кармой и сансарой,
- папа-биджу — тонкие семена греха, пребывающие в тонком теле, в его судьбе
- и авидью — присущее душе в материальном мире невежество.
Когда эти условия совпадают, тогда учителем рассчитывается время для дикши, и она происходит. Тогда дикша дарует дивья и брахма гьяну, божественную и трансцендентную мудрость».
Шри Гуру Свами Вишнудевананда гири Махарадж
Вопросы учеников
и ответы Гуру
и ответы Гуру
Ответ Гуру: Все зависит от вашей воли. Ваше будущее — это не только ваша карма, идущая из прошлого, это и ваше намерение из настоящего. Создайте сильное намерение и тогда карма покорится. Если намерение сильное, ясное и однозначное, вы не будете никого спрашивать. Или спросите, но лишь для того чтобы получить благословение на то, что уже выбрали.
Духовный учитель не должен выбирать за вас ваш статус в жизни и на духовном Пути, хотя легко мог бы это сделать, дать совет, обосновать его. Но… это ваша жизнь, и только вы можете принимать за нее ответственность. Поэтому Гуру не выбирает ученику статус, а говорит, что на пути есть разные варианты, уклады жизни, статусы, и для каждого из них есть разные правила, возможности, преимущества и трудности. Он учит как правильно жить и вести садхану, в том или ином выбранном вами статусе, но он не выбирает за вас. Выбор — это и ваша свобода и ваше бремя. Эту свободу не следует отдавать другому, и даже если вы ее отдадите учителю, он ее вернет вам назад. Ему не нужна ваша свобода. Она должна быть у вас самих внутри вас, а не у него. У него есть его собственная свобода. И он учит вас как самому стать свободным. Не бывает осознанности без понимания ответственности за свою жизнь и выборы. Любой выбор будет правильным, только если делать его осознанно и понимая свои условия, место, время и обстоятельства.
Вам надо понять свои запросы, свои возможности и свои намерения чтобы выбрать именно то, что вам надо.
Если ваша цель — жить в компании садху, жить в ашраме, служение, садхана, обучение, самадхи, стать тапасви, мастером, миссионером чтобы затем нести свет Дхармы другим, то это, конечно, пурна-санньяса в основном.
Если ваша цель — жить в своем доме, учиться, применяя учение, искусно играть в миру разные роли, преданно служить Дхарме, исполняя карма-йогу, быть более тайным йогином, иметь супругу, детей — это карма-санньяса.
Если вы хотите что-то среднее, тихую жизнь и садхану, севу как риши, вдали от суеты, но не принимая монашества, это статус ванапрастхи.
Если стремитесь к жизни в уединении, к тапасье — это отшельничество, но его возможно взять как статус, получить благословение после прохождения 12-летней подготовки в пурна-санньясе, не ранее. Это непростой статус. Выбор всегда за вами.
Духовный учитель не должен выбирать за вас ваш статус в жизни и на духовном Пути, хотя легко мог бы это сделать, дать совет, обосновать его. Но… это ваша жизнь, и только вы можете принимать за нее ответственность. Поэтому Гуру не выбирает ученику статус, а говорит, что на пути есть разные варианты, уклады жизни, статусы, и для каждого из них есть разные правила, возможности, преимущества и трудности. Он учит как правильно жить и вести садхану, в том или ином выбранном вами статусе, но он не выбирает за вас. Выбор — это и ваша свобода и ваше бремя. Эту свободу не следует отдавать другому, и даже если вы ее отдадите учителю, он ее вернет вам назад. Ему не нужна ваша свобода. Она должна быть у вас самих внутри вас, а не у него. У него есть его собственная свобода. И он учит вас как самому стать свободным. Не бывает осознанности без понимания ответственности за свою жизнь и выборы. Любой выбор будет правильным, только если делать его осознанно и понимая свои условия, место, время и обстоятельства.
Вам надо понять свои запросы, свои возможности и свои намерения чтобы выбрать именно то, что вам надо.
Если ваша цель — жить в компании садху, жить в ашраме, служение, садхана, обучение, самадхи, стать тапасви, мастером, миссионером чтобы затем нести свет Дхармы другим, то это, конечно, пурна-санньяса в основном.
Если ваша цель — жить в своем доме, учиться, применяя учение, искусно играть в миру разные роли, преданно служить Дхарме, исполняя карма-йогу, быть более тайным йогином, иметь супругу, детей — это карма-санньяса.
Если вы хотите что-то среднее, тихую жизнь и садхану, севу как риши, вдали от суеты, но не принимая монашества, это статус ванапрастхи.
Если стремитесь к жизни в уединении, к тапасье — это отшельничество, но его возможно взять как статус, получить благословение после прохождения 12-летней подготовки в пурна-санньясе, не ранее. Это непростой статус. Выбор всегда за вами.
Ответ Гуру: Свобода свободе рознь. Осознанность осознанности рознь. В том-то и дело, чтобы очистить карму и достичь свободы, освобождения, как оно описано в упанишадах, тантрах, у сиддхов, надо быть очень-очень-очень глубоко осознанными. Это называется сахаджа-самадхи. И чтобы обрести это сахаджа-самадхи, необходимо практиковать, очистить свою карму и воспитать в себе много йоговских качеств. Этого не достичь без садханы, ведя обычный образ жизни или ведя ленивый образ жизни.
Садху — духовный воин. Он воюет с собственным неведением. Ему нужна победа — Освобождение, Бог, Просветление. А воин, если он истинный, он постоянно тренируется, углубляет свое мастерство, он вовлечен в процесс тренировки. Он живет в самодисциплине. Нужна серьезная практика, даже для семейных домохозяев. Для этого и существует статус карма-санньяси. Конечно, статус — не для всех. Не все готовы ему следовать. Но он — есть. И те, кто готов, его выбирают.
Его выбирают также и те, кто стремится потом стать пурна-санньяси (полными монахами) и жить в ашраме или стать санньяси-отшельником. Садху, который живет в миру, не отказываясь от него, но привнося в него садхану и осознанность. Вы всегда свободны вести себя как хотите, но если вы мудрый — вы сами используете вашу свободу воли для садханы, контроля чувств и очищения кармы чтобы обрести Освобождение реально, а не только в теории. Так что это — не ограничение, ведь ограничения не принимаются и не снимаются добровольно.
Обязательства же карма-санньясы берутся добровольно и при желании вы можете попросить вас освободить от взятых обязательств. Вы сами управляете своей жизнью. Вам решать самим, брать или нет такие обязательства. Это ваше внутреннее дело. Они берутся для того, чтобы углубить, усилить вашу практику, сделать ее по-настоящему эффективной. Чтобы были не только слова, но и реальные дела, садхана, сева. Чтобы осознанность стала вашей силой — шакти. Хотя ничего сложного в этих обязательствах нет. Обычная духовная жизнь садху. В любой религии люди следуют разным правилам.
Живя в миру, возможно, нелегко их всем исполнять, но стремиться к этому нужно ради собственного блага. И тогда вы состоитесь как сильные садху и будете вознаграждены большими благословениями. Эти принципы обладают огромной силой. Если вы стали карма-санньяси, держитесь принципов, то вы сами увидите, как в вас пробуждаются новые чистые качества, как приходят благословения святых и богов Древа Прибежища, как растет ваша осознанность, мудрость, любовь, чистота и духовная сила.
Садху — духовный воин. Он воюет с собственным неведением. Ему нужна победа — Освобождение, Бог, Просветление. А воин, если он истинный, он постоянно тренируется, углубляет свое мастерство, он вовлечен в процесс тренировки. Он живет в самодисциплине. Нужна серьезная практика, даже для семейных домохозяев. Для этого и существует статус карма-санньяси. Конечно, статус — не для всех. Не все готовы ему следовать. Но он — есть. И те, кто готов, его выбирают.
Его выбирают также и те, кто стремится потом стать пурна-санньяси (полными монахами) и жить в ашраме или стать санньяси-отшельником. Садху, который живет в миру, не отказываясь от него, но привнося в него садхану и осознанность. Вы всегда свободны вести себя как хотите, но если вы мудрый — вы сами используете вашу свободу воли для садханы, контроля чувств и очищения кармы чтобы обрести Освобождение реально, а не только в теории. Так что это — не ограничение, ведь ограничения не принимаются и не снимаются добровольно.
Обязательства же карма-санньясы берутся добровольно и при желании вы можете попросить вас освободить от взятых обязательств. Вы сами управляете своей жизнью. Вам решать самим, брать или нет такие обязательства. Это ваше внутреннее дело. Они берутся для того, чтобы углубить, усилить вашу практику, сделать ее по-настоящему эффективной. Чтобы были не только слова, но и реальные дела, садхана, сева. Чтобы осознанность стала вашей силой — шакти. Хотя ничего сложного в этих обязательствах нет. Обычная духовная жизнь садху. В любой религии люди следуют разным правилам.
Живя в миру, возможно, нелегко их всем исполнять, но стремиться к этому нужно ради собственного блага. И тогда вы состоитесь как сильные садху и будете вознаграждены большими благословениями. Эти принципы обладают огромной силой. Если вы стали карма-санньяси, держитесь принципов, то вы сами увидите, как в вас пробуждаются новые чистые качества, как приходят благословения святых и богов Древа Прибежища, как растет ваша осознанность, мудрость, любовь, чистота и духовная сила.
Ответ Гуру:
1. Ахимса
Откажитесь от причинения вреда и гнева любым живым существам, даже в словах и мыслях. Избавьтесь от бранных слов и злобных мыслей. Сделайте вашу речь мягкой и гармоничной. Это нелегко, но нужно сразу породить такое намерение и затем постоянно усиливать его. Откажитесь от любых азартных игр – карты, ставки на скачки, тотализаторы, казино и прочее. Йоги не имеют с этим ничего общего.
2. Проживание
Если есть возможность жить вдали от шума, за городом, вблизи к природе, в своем доме-имении, на своей земле – это лучший вариант для йога. Кроме этого, благоприятно жить рядом с ашрамом, где живут садху, или неподалеку, чтобы можно было его часто посещать во время утренних и вечерних богослужений.
3. Питание
Откажитесь от мяса, рыбы, сигарет, алкоголя, любых наркотиков, слишком острой или соленой еды. Откажитесь от искусственной пищи. Кофе, крепкий чай следует принимать лишь в случаях лечения, как лекарство. Сведите к минимуму жирное, сладкое, мучное. Питайтесь три-пять раз в день небольшими порциями.
4. Информация
Поймите, ваше свободное время – это драгоценность вашего человеческого рождения, это не чье-либо время, а ваше собственное, время вашей жизни. Его следует использовать для обучения и практики. Используйте его на садхану, Дхарму и севу, накопление заслуг, не убивайте зря время на разговоры и развлечения.
Ограничьте впитывание бесполезной информации, омрачающей сознание. Не тратьте время на светские романы и политические мирские новости. Сансарным людям – свое, а йогам – свое.
В мире всегда что-то будет происходить, но если вы решили освободить себя от неведения и обрести Пробуждение и Освобождение, сосредоточьте свое внимание на учениях мудрецов, аналитических медитациях, текстах и садхане. Избегайте сидеть у компьютера больше, чем это нужно для жизни и севы. Устраивайте себе дни, полностью свободные от компьютера.
5. Пробуждение
Проснувшись, еще не встав с кровати, первым делом прочтите утренние молитвы, затем выполните мысленную садхану почитания своего ишта-дэваты или преображение, сурья намаскар, умойтесь, сделайте промывание носа – джала или сутра нэти и приступайте к утренним крийям перед асанами.
6. Садхана
Практикуйте садхану йоги, джапу, медитацию, упасану ежедневно, преодолевая лень и отвлечения. Ведите дневник практики. Выполняйте базовые практики первой ступени и далее, понемногу продвигаясь к своей цели.
По утрам выполняйте садхану йоги так, как она делается в нашей линии – асаны, пранаямы, мудры, концентрацию, начитывание мантр. Очищайте каналы, очищайте праны, учитесь управлять энергией методами кундалини-йоги.
Затем приступайте к поклонению гуру-шишья парампаре и призывания благословений богов и святых Прибежища.
Сделайте хороший алтарь, расставьте всех божеств, которые предписывает ваш Гуру и традиция, украсьте его с любовью, сориентируйте его по сторонам света, пригласите монаха на ритуал освящения.
Практикуйте поклонение ежедневно у алтаря утром и вечером, делая пятиричное подношение – угощений, воды, огня, благовоний и цветов. Выполняйте теургические практики призывания божеств и начитывания мантр, данных при передаче и посвящении.
Изучайте ежедневно тексты своей традиции, такие как «Йога Васиштха», «Трипура Рахасья», упанишады, тексты Шри Шанкарачарьи, наставления своего Гуру. Практикуйте ежедневно медитацию, данную вам при передаче, точно в соответствии с ключевыми наставлениями.
7. Ходьба
Не ходите как сансарин, ходите особым образом, созерцая в движении, это называется «чанкраманам». Всегда и везде бдительно поддерживайте естественную созерцающую осознанность точно в соответствии с учениями своего Гуру.
8. Усмирение ума
Не упускайте возможность воспитывать свой ум в каждой ситуации. Четыре бесконечных и желание помогать живым существам в достижении Освобождения должны стать вашим постоянным настроем.
9. Служение
Сделайте служение и накопление заслуг перед Дхармой, карма-йогу, бхакти-йогу своим не то чтобы занятием, а естественным образом жизни.
10. Ритриты
Практикуйте в ритрите ежемесячно по расписанию регулярно, в соответствии с принятыми правилами в вашей общине. Особенно важны вначале коллективные ритриты. Проходите ежегодные ритриты, планируйте длительные ритриты.
11. Общение
Общайтесь больше с теми, кто способствует вашему духовному росту, а дурных компаний следует избегать. Правильная компания – одно из условий Освобождения. Общение с теми, кто унижает, оскорбляет вашу Дхарму неблагоприятно, это разрушает духовную жизнь. Мудрый садху не является заложником или рабом своего окружения. Он сам его формирует или выбирает. Если вы стремитесь к быстрому духовному росту, следует научиться опоре на тех, кто выше вас. Общение и опора на равных себе не обогащает вас, оставляя вас на том же уровне и поддерживая вас в тех же шаблонах ума, в которых вы находитесь. Только общение с теми, кто выше вас пробуждает вас, освобождает от иллюзий и избавляет от кармы.
Такое общение и опору следует признать настоящей драгоценностью. Оно – уникально. Такое общение надо ценить дороже золота. Оно может дать вам величайшее божественное вдохновение, продвижение, выбить вас из болота непонимания, пробудить из сна иллюзий и даровать алмазы мудрости.Это не значит, что вы вообще не должны общаться с равными или теми, кто ниже вас по мудрости. Это тоже надо делать. С теми, кто ниже, надо общаться из доброты и сострадания, указывая им Путь, насколько вы сами его знаете.Если они просят и обладают качествами доверия и открытости. С теми, кто равен – надо общаться из любви и дружелюбия, поддерживая и вдохновляя друг друга.
12. Сексуальная жизнь
Если вы семейный карма-санньяси или просто мирянин (грихастха), и у вас нет в планах иметь детей, ограничьте сексуальную жизнь, если можете – возьмите полную брахмачарью хотя бы на 8–12 лет, если это невозможно и у вас есть супруга (супруг) или партнер, заведите себе правила – никогда не растрачивать сексуальную энергию через мирской оргазм, не допускайте утечки сексуальной энергии, не вступайте в сексуальные отношения ради наслаждения, рассматривайте их как часть практики, даже если у вас нет нужного посвящения – привносите в них дух медитации, поклонения, самаи, чистоты, осознанность, мантру, визуализацию и работу с пранами и учитесь направлять ветры в сушумну и искуссно соединять энергию блаженства с недвойственным осознаванием.
Жена должна видеть в супруге Шиву, а муж в ней – Шакти, и это чувство должно стоять выше человеческой привязанности и вожделения. Если так не получается, если чувства привязанности и вожделения неконтролируемо охватывают вас – лучше жить как монах или одному, пока чувства не будут взяты под полный контроль. Так вы созреете до брахмачарьи или полноценной парной садханы йоги преображения (париянга-йоги).
Управляйте умом, пранами и тонким телом в соответствии с наставлениями по париянга-йоге сиддхов, выполняя настоящую садхану вместо поглощенности сексуальным желанием, так, чтобы желание оставило вас и акцент был на вашей практике, а не на желании.
13. Праздники и особые дни
Не забывайте делать подношения, вести садхану в особые дни – Датта Джаянти, Шиваратри, День явления парамагуру Шри Брахмананды, дни явления святых, Гуру Пурнима, Вьяса Пуджа, Дивали и другие.
14. Сон
Не засыпайте «поросячьим сном», как говорят святые. Засыпайте лежа на боку и упражняясь в визуализациях, как вам было дано при передаче в нидра-йогу.
Перед сном читайте молитвы своему ишта-дэвате, святым гуру парампары, Прибежища, мантры: гуру-мантру, семенную, брахма-мантру, молитвы для йоги сновидений, йоги сна и создавайте намерение практиковать йогу сновидений и йогу иллюзорного тела.
Если будете вести такой образ жизни – ваш успех в садхане, появление знаков реализации – это только дело времени.
1. Ахимса
Откажитесь от причинения вреда и гнева любым живым существам, даже в словах и мыслях. Избавьтесь от бранных слов и злобных мыслей. Сделайте вашу речь мягкой и гармоничной. Это нелегко, но нужно сразу породить такое намерение и затем постоянно усиливать его. Откажитесь от любых азартных игр – карты, ставки на скачки, тотализаторы, казино и прочее. Йоги не имеют с этим ничего общего.
2. Проживание
Если есть возможность жить вдали от шума, за городом, вблизи к природе, в своем доме-имении, на своей земле – это лучший вариант для йога. Кроме этого, благоприятно жить рядом с ашрамом, где живут садху, или неподалеку, чтобы можно было его часто посещать во время утренних и вечерних богослужений.
3. Питание
Откажитесь от мяса, рыбы, сигарет, алкоголя, любых наркотиков, слишком острой или соленой еды. Откажитесь от искусственной пищи. Кофе, крепкий чай следует принимать лишь в случаях лечения, как лекарство. Сведите к минимуму жирное, сладкое, мучное. Питайтесь три-пять раз в день небольшими порциями.
4. Информация
Поймите, ваше свободное время – это драгоценность вашего человеческого рождения, это не чье-либо время, а ваше собственное, время вашей жизни. Его следует использовать для обучения и практики. Используйте его на садхану, Дхарму и севу, накопление заслуг, не убивайте зря время на разговоры и развлечения.
Ограничьте впитывание бесполезной информации, омрачающей сознание. Не тратьте время на светские романы и политические мирские новости. Сансарным людям – свое, а йогам – свое.
В мире всегда что-то будет происходить, но если вы решили освободить себя от неведения и обрести Пробуждение и Освобождение, сосредоточьте свое внимание на учениях мудрецов, аналитических медитациях, текстах и садхане. Избегайте сидеть у компьютера больше, чем это нужно для жизни и севы. Устраивайте себе дни, полностью свободные от компьютера.
5. Пробуждение
Проснувшись, еще не встав с кровати, первым делом прочтите утренние молитвы, затем выполните мысленную садхану почитания своего ишта-дэваты или преображение, сурья намаскар, умойтесь, сделайте промывание носа – джала или сутра нэти и приступайте к утренним крийям перед асанами.
6. Садхана
Практикуйте садхану йоги, джапу, медитацию, упасану ежедневно, преодолевая лень и отвлечения. Ведите дневник практики. Выполняйте базовые практики первой ступени и далее, понемногу продвигаясь к своей цели.
По утрам выполняйте садхану йоги так, как она делается в нашей линии – асаны, пранаямы, мудры, концентрацию, начитывание мантр. Очищайте каналы, очищайте праны, учитесь управлять энергией методами кундалини-йоги.
Затем приступайте к поклонению гуру-шишья парампаре и призывания благословений богов и святых Прибежища.
Сделайте хороший алтарь, расставьте всех божеств, которые предписывает ваш Гуру и традиция, украсьте его с любовью, сориентируйте его по сторонам света, пригласите монаха на ритуал освящения.
Практикуйте поклонение ежедневно у алтаря утром и вечером, делая пятиричное подношение – угощений, воды, огня, благовоний и цветов. Выполняйте теургические практики призывания божеств и начитывания мантр, данных при передаче и посвящении.
Изучайте ежедневно тексты своей традиции, такие как «Йога Васиштха», «Трипура Рахасья», упанишады, тексты Шри Шанкарачарьи, наставления своего Гуру. Практикуйте ежедневно медитацию, данную вам при передаче, точно в соответствии с ключевыми наставлениями.
7. Ходьба
Не ходите как сансарин, ходите особым образом, созерцая в движении, это называется «чанкраманам». Всегда и везде бдительно поддерживайте естественную созерцающую осознанность точно в соответствии с учениями своего Гуру.
8. Усмирение ума
Не упускайте возможность воспитывать свой ум в каждой ситуации. Четыре бесконечных и желание помогать живым существам в достижении Освобождения должны стать вашим постоянным настроем.
9. Служение
Сделайте служение и накопление заслуг перед Дхармой, карма-йогу, бхакти-йогу своим не то чтобы занятием, а естественным образом жизни.
10. Ритриты
Практикуйте в ритрите ежемесячно по расписанию регулярно, в соответствии с принятыми правилами в вашей общине. Особенно важны вначале коллективные ритриты. Проходите ежегодные ритриты, планируйте длительные ритриты.
11. Общение
Общайтесь больше с теми, кто способствует вашему духовному росту, а дурных компаний следует избегать. Правильная компания – одно из условий Освобождения. Общение с теми, кто унижает, оскорбляет вашу Дхарму неблагоприятно, это разрушает духовную жизнь. Мудрый садху не является заложником или рабом своего окружения. Он сам его формирует или выбирает. Если вы стремитесь к быстрому духовному росту, следует научиться опоре на тех, кто выше вас. Общение и опора на равных себе не обогащает вас, оставляя вас на том же уровне и поддерживая вас в тех же шаблонах ума, в которых вы находитесь. Только общение с теми, кто выше вас пробуждает вас, освобождает от иллюзий и избавляет от кармы.
Такое общение и опору следует признать настоящей драгоценностью. Оно – уникально. Такое общение надо ценить дороже золота. Оно может дать вам величайшее божественное вдохновение, продвижение, выбить вас из болота непонимания, пробудить из сна иллюзий и даровать алмазы мудрости.Это не значит, что вы вообще не должны общаться с равными или теми, кто ниже вас по мудрости. Это тоже надо делать. С теми, кто ниже, надо общаться из доброты и сострадания, указывая им Путь, насколько вы сами его знаете.Если они просят и обладают качествами доверия и открытости. С теми, кто равен – надо общаться из любви и дружелюбия, поддерживая и вдохновляя друг друга.
12. Сексуальная жизнь
Если вы семейный карма-санньяси или просто мирянин (грихастха), и у вас нет в планах иметь детей, ограничьте сексуальную жизнь, если можете – возьмите полную брахмачарью хотя бы на 8–12 лет, если это невозможно и у вас есть супруга (супруг) или партнер, заведите себе правила – никогда не растрачивать сексуальную энергию через мирской оргазм, не допускайте утечки сексуальной энергии, не вступайте в сексуальные отношения ради наслаждения, рассматривайте их как часть практики, даже если у вас нет нужного посвящения – привносите в них дух медитации, поклонения, самаи, чистоты, осознанность, мантру, визуализацию и работу с пранами и учитесь направлять ветры в сушумну и искуссно соединять энергию блаженства с недвойственным осознаванием.
Жена должна видеть в супруге Шиву, а муж в ней – Шакти, и это чувство должно стоять выше человеческой привязанности и вожделения. Если так не получается, если чувства привязанности и вожделения неконтролируемо охватывают вас – лучше жить как монах или одному, пока чувства не будут взяты под полный контроль. Так вы созреете до брахмачарьи или полноценной парной садханы йоги преображения (париянга-йоги).
Управляйте умом, пранами и тонким телом в соответствии с наставлениями по париянга-йоге сиддхов, выполняя настоящую садхану вместо поглощенности сексуальным желанием, так, чтобы желание оставило вас и акцент был на вашей практике, а не на желании.
13. Праздники и особые дни
Не забывайте делать подношения, вести садхану в особые дни – Датта Джаянти, Шиваратри, День явления парамагуру Шри Брахмананды, дни явления святых, Гуру Пурнима, Вьяса Пуджа, Дивали и другие.
14. Сон
Не засыпайте «поросячьим сном», как говорят святые. Засыпайте лежа на боку и упражняясь в визуализациях, как вам было дано при передаче в нидра-йогу.
Перед сном читайте молитвы своему ишта-дэвате, святым гуру парампары, Прибежища, мантры: гуру-мантру, семенную, брахма-мантру, молитвы для йоги сновидений, йоги сна и создавайте намерение практиковать йогу сновидений и йогу иллюзорного тела.
Если будете вести такой образ жизни – ваш успех в садхане, появление знаков реализации – это только дело времени.
Ответ Гуру: Вы можете получить дикшу, но вам не надо принимать именно карма-санньясу, вы просто получайте дикшу и принимайте статус и берите обязательства домохозяина — грихастхи. У нас есть такой статус, он именно для таких, как вы. Грихастхи — это семейные люди, домохозяева, которые не берут много обязательств, они практикуют насколько им их карма позволяет. Для грихастх больше важна вера, этика, заповеди, паломничества, сева, поклонение.
Даже простые люди — домохозяева, могут придти к Дхарме и найти себя в Дхарме просто посещая ашрамы, соблюдая простые заповеди, живя проще, чем карма-санньяси, например, делая небольшую упасану, читая мантру, участвуя в праздниках. Одежда у них — обычная мирская или обычное сари для матадж и пенджаби для прабху.
Карма-санньясу можно будет принять позже, когда будет возможность следовать всем ее принципам. Ведь следование взятым принципам дикши весьма полезно и важно для духовного роста, оно дает духовную силу и мудрость. Но также важно брать то, что тебе по силам и по душе, и не брать того, что не под силу.
Во время карма-санньяса дикши и грихастха дикши торжественно передаются благословения Гуру и даруются:
- врата (духовные щиты-обеты),
- мала (четки),
- бусина,
- духовное имя,
- мантра избранного божества,
- гуру-мантра.
Врата, мала, имя, рудракша, мантра являются доспехами ученика, помогающими ему подобно воину, одолеть собственного врага — неведение.
Даже простые люди — домохозяева, могут придти к Дхарме и найти себя в Дхарме просто посещая ашрамы, соблюдая простые заповеди, живя проще, чем карма-санньяси, например, делая небольшую упасану, читая мантру, участвуя в праздниках. Одежда у них — обычная мирская или обычное сари для матадж и пенджаби для прабху.
Карма-санньясу можно будет принять позже, когда будет возможность следовать всем ее принципам. Ведь следование взятым принципам дикши весьма полезно и важно для духовного роста, оно дает духовную силу и мудрость. Но также важно брать то, что тебе по силам и по душе, и не брать того, что не под силу.
Во время карма-санньяса дикши и грихастха дикши торжественно передаются благословения Гуру и даруются:
- врата (духовные щиты-обеты),
- мала (четки),
- бусина,
- духовное имя,
- мантра избранного божества,
- гуру-мантра.
Врата, мала, имя, рудракша, мантра являются доспехами ученика, помогающими ему подобно воину, одолеть собственного врага — неведение.
Ответ Гуру: Не практика управляет вами, а вы управляете практикой, вы сами должны решить. Обеты (врата) — это весьма древняя ведическая и тантрийская традиция. Это ваше намерение (сат-санкальпа), ваша воля (иччха-шакти), движущая вас куда-либо и подкрепленная силой вашей аскезы. Иногда при приеме обетов призываются свидетели — земля, вода, солнце, боги. Считается, что они следят за должным соблюдением обетов и защищают вас. Эта воля может привести вас в нужное место — в место освобождения (мокши) или в райские обители, в измерение сиддхи, если вы правильно ее направляете. Все дело в том, что если мы идем по пути садху, то понимаем, что мы — не свободны, и нам нужно Освобождение (мокша).
Родившись в материальном теле в этом мире сансары, мы уже как бы дали неосознанный обет поддерживать круг рождения и смерти. Наш ум создал внутри длинную дорогу, намерение принимать тела, рождаясь и умирая. Эти намерения есть васаны, самскары в причинном теле. Мы уже имеем внутри себя неверное обещание нашего ума. Так сработала природа, пракрити и карма. И его преодолеть очень непросто. Где-то очень глубоко, внутри себя в тонком и в причинном теле мы по неосторожности дали сансаре и себе бессознательное обещание рождаться в теле и умирать, то есть без конца крутиться в круге рождения и смерти.
Что такое карма, кармические ограничения? Это наши обещания, наши неосознанные обещания-санкальпы или бессознательные фантазии ума (викальпы), которые стали нашей памятью. С которыми мы отождествились, и они стали нашей судьбой. И обеты йогу, садху нужны, чтобы их пересилить, одолеть. Потому что его воля недостаточна. Это новые осознанные намерения (санкальпы) и сат-санкальпы, которые помогают изменить направление потоков нашего тонкого тела, нашего ума. Изменить течение нашей судьбы. Это как силовой поворот рычага в шестеренках нашей судьбы.
Никогда не берите те обеты, которые не можете исполнить или не собираетесь исполнять. Не берите их ради престижа или «за компанию». Это не средство самоутверждения. Это садхана. Хорошо обдумывайте сначала, нужны ли они вам и как они вам помогут в духовной жизни. Но если вы приняли их — уважайте их, берегите их как зеницу ока.
Поймите все нюансы своего обета, все правила и исключения, и будьте бдительны, всегда помните несколько вещей:
— какой ваш статус, что он подразумевает, т. е. сами для себя решите, кто вы и кем вам быть,
— что вы должны делать или чего не делать, исходя из этого статуса, какое правило соблюдать и какие исключения,
— как правильно применять обет в жизни, в соответствии с местом, временем, обстоятельствами,
— как очищать его или возобновлять, если он нарушился или загрязнился,
— ради чего, ради какой цели обет принят,
— что суть обета — недвойственна.
Заботьтесь об их соблюдении. Это ваша тапасья, ваша садхана. Это не имеет отношения к долгу перед другими, светской морали и нравственности. Это ваша личная садхана. Никто не будет следить за вами, это ваше дело, но вы должны уважать себя. Правильно исполняемые обеты, обязательства, клятвы могут наделять огромной силой и благословениями, менять судьбу. Но небрежность по отношению к ним может принести препятствия, породить кармические узлы и долги. Поэтому перед приемом обетов или перед снятием или освобождением от них делаются церемонии, призывающие святые энергии и как бы легализующие их вступление в силу или прекращение их действия. Относитесь к обетам уважительно, но не как к ограничениям, а как к помогающим методам практики, таким же, как мантра, пранаяма, концентрация и т. д., тогда они дадут нужный эффект.
Обет сострадания и ненасилия (ахимса) забирает и аннулирует всю вашу карму адов, очищая ум и ваше окружение, делая их благоприятными.
Обет безбрачия (брахмачарьи) при принятии статуса брахмачари завершает и аннулирует ваш долг перед питрисами и светским обществом, основанным на определенных ценностях.
Обеты карма-санньяси дают возможность очистить карму, достичь самадхи в миру, при условии истинной садханы и тапасьи.
Обет пурна-санньясы подводит черту перед всей мирской жизнью, социальными обязательствами и шаблонами, выводя вас прямо на дорогу освобождения, на путь мокша-дхармы.
Обет ученичества, самая, дарует все силы и мудрости, большие благословения при правильной практике гуру-йоги, и делает путь весьма эффективным, передавая мудрость и силу гуру к ученику.
Обет Прибежища наделяет огромными благословениями, устанавливая связь со святыми и богами Древа Прибежища, открывая для вас новую судьбу в Дхарме, вводя вас в чудесное пространство святых и богов вашей линии передачи (гуру-шишья парампары).
Тантрийские обеты — самаи делают вашу жизнь чистой и воистину святой, мистической, даруя труднодостижимое чистое видение, привлекая благословения видьядхар — держателей учений, сиддхов и дакинь.
Обет связи с ишта-деватой активирует силу ишта-деваты в вас и дарует благословения от ишта-деваты вплоть до сарупья мукти — обретения божественного светоносного тела, подобного телу ишта-деваты.
Обет пребывания в недвойственности, как еще его зовут, поддержания непрерывного созерцания, обет Единой самаи завершает все ваши поиски Истины, утверждает в высшем недеянии и дарует полную реализацию адвайты в этой жизни.
Родившись в материальном теле в этом мире сансары, мы уже как бы дали неосознанный обет поддерживать круг рождения и смерти. Наш ум создал внутри длинную дорогу, намерение принимать тела, рождаясь и умирая. Эти намерения есть васаны, самскары в причинном теле. Мы уже имеем внутри себя неверное обещание нашего ума. Так сработала природа, пракрити и карма. И его преодолеть очень непросто. Где-то очень глубоко, внутри себя в тонком и в причинном теле мы по неосторожности дали сансаре и себе бессознательное обещание рождаться в теле и умирать, то есть без конца крутиться в круге рождения и смерти.
Что такое карма, кармические ограничения? Это наши обещания, наши неосознанные обещания-санкальпы или бессознательные фантазии ума (викальпы), которые стали нашей памятью. С которыми мы отождествились, и они стали нашей судьбой. И обеты йогу, садху нужны, чтобы их пересилить, одолеть. Потому что его воля недостаточна. Это новые осознанные намерения (санкальпы) и сат-санкальпы, которые помогают изменить направление потоков нашего тонкого тела, нашего ума. Изменить течение нашей судьбы. Это как силовой поворот рычага в шестеренках нашей судьбы.
Никогда не берите те обеты, которые не можете исполнить или не собираетесь исполнять. Не берите их ради престижа или «за компанию». Это не средство самоутверждения. Это садхана. Хорошо обдумывайте сначала, нужны ли они вам и как они вам помогут в духовной жизни. Но если вы приняли их — уважайте их, берегите их как зеницу ока.
Поймите все нюансы своего обета, все правила и исключения, и будьте бдительны, всегда помните несколько вещей:
— какой ваш статус, что он подразумевает, т. е. сами для себя решите, кто вы и кем вам быть,
— что вы должны делать или чего не делать, исходя из этого статуса, какое правило соблюдать и какие исключения,
— как правильно применять обет в жизни, в соответствии с местом, временем, обстоятельствами,
— как очищать его или возобновлять, если он нарушился или загрязнился,
— ради чего, ради какой цели обет принят,
— что суть обета — недвойственна.
Заботьтесь об их соблюдении. Это ваша тапасья, ваша садхана. Это не имеет отношения к долгу перед другими, светской морали и нравственности. Это ваша личная садхана. Никто не будет следить за вами, это ваше дело, но вы должны уважать себя. Правильно исполняемые обеты, обязательства, клятвы могут наделять огромной силой и благословениями, менять судьбу. Но небрежность по отношению к ним может принести препятствия, породить кармические узлы и долги. Поэтому перед приемом обетов или перед снятием или освобождением от них делаются церемонии, призывающие святые энергии и как бы легализующие их вступление в силу или прекращение их действия. Относитесь к обетам уважительно, но не как к ограничениям, а как к помогающим методам практики, таким же, как мантра, пранаяма, концентрация и т. д., тогда они дадут нужный эффект.
Обет сострадания и ненасилия (ахимса) забирает и аннулирует всю вашу карму адов, очищая ум и ваше окружение, делая их благоприятными.
Обет безбрачия (брахмачарьи) при принятии статуса брахмачари завершает и аннулирует ваш долг перед питрисами и светским обществом, основанным на определенных ценностях.
Обеты карма-санньяси дают возможность очистить карму, достичь самадхи в миру, при условии истинной садханы и тапасьи.
Обет пурна-санньясы подводит черту перед всей мирской жизнью, социальными обязательствами и шаблонами, выводя вас прямо на дорогу освобождения, на путь мокша-дхармы.
Обет ученичества, самая, дарует все силы и мудрости, большие благословения при правильной практике гуру-йоги, и делает путь весьма эффективным, передавая мудрость и силу гуру к ученику.
Обет Прибежища наделяет огромными благословениями, устанавливая связь со святыми и богами Древа Прибежища, открывая для вас новую судьбу в Дхарме, вводя вас в чудесное пространство святых и богов вашей линии передачи (гуру-шишья парампары).
Тантрийские обеты — самаи делают вашу жизнь чистой и воистину святой, мистической, даруя труднодостижимое чистое видение, привлекая благословения видьядхар — держателей учений, сиддхов и дакинь.
Обет связи с ишта-деватой активирует силу ишта-деваты в вас и дарует благословения от ишта-деваты вплоть до сарупья мукти — обретения божественного светоносного тела, подобного телу ишта-деваты.
Обет пребывания в недвойственности, как еще его зовут, поддержания непрерывного созерцания, обет Единой самаи завершает все ваши поиски Истины, утверждает в высшем недеянии и дарует полную реализацию адвайты в этой жизни.
Ответ Гуру: Санньяси не лучше обычных людей. И никогда так вопрос не следует ставить. Они совершенно обычные люди. У них есть такие же виды неведения, кармы, желания, фобии, что и у обычных людей.
Но почему же традиционно в Индии они пользуются уважением? И в нашей сангхе они достойны уважения. Потому что будучи такими же людьми, они каким-то непостижимым образом умудряются выполнять тапасью, служить миссии Гуру, делать севу и садхану с большой самоотдачей. И это удивительно, потому что они абсолютно обычные люди.
За счет чего они могут это делать? Ведь тогда же все обычные люди могли бы это делать? Но мы этого не наблюдаем.
В чем же разница? Разница в силе вере и в способности к самоотдаче. А так же в том, что имея те же самые желания, страхи и иллюзию, они из года в год терпеливо работают с ними, превращая клеши в свет мудрости. Именно поэтому они заслуживают уважения, поэтому они становятся наставниками практикующих мирян.
Но почему же традиционно в Индии они пользуются уважением? И в нашей сангхе они достойны уважения. Потому что будучи такими же людьми, они каким-то непостижимым образом умудряются выполнять тапасью, служить миссии Гуру, делать севу и садхану с большой самоотдачей. И это удивительно, потому что они абсолютно обычные люди.
За счет чего они могут это делать? Ведь тогда же все обычные люди могли бы это делать? Но мы этого не наблюдаем.
В чем же разница? Разница в силе вере и в способности к самоотдаче. А так же в том, что имея те же самые желания, страхи и иллюзию, они из года в год терпеливо работают с ними, превращая клеши в свет мудрости. Именно поэтому они заслуживают уважения, поэтому они становятся наставниками практикующих мирян.
Ответ Гуру: Если вы желаете блага себе, то, узнав о Дхарме, об адвайта-веданте, о величии пути Освобождения сиддхов, тантре, йоге, вы практикуете садхану, служите Дхарме, изучаете ее, считая свой выбор великим благом. Логично, что, если вы желаете блага своим детям, воспитывать их в том же духе. Тогда каждый из вас, каждый родитель, должен стать первым гуру, духовным учителем для своего ребенка, ведущим его не только к успеху в жизни, но и к джняне и мокше, Освобождению и просветлению. Это очень важно, показать ему впервые божеств на алтаре и рассказать, что они означают, рассказать о святых, Древе Прибежища святых, рассказать о мироздании. И не следует ограничиваться небольшим знакомством с Дхармой.
В идеале нужно стремиться создать семейно-родовую линию передачи Учения Дхармы, как это было в древности в ведических и тантрических сообществах, когда учение бережно хранилось в семье и предавалось от отца к сыну, от матери к дочери. Для этого вы сами, родители должны обладать знаниями и иметь достаточный опыт в практике, чтобы передавать и поддерживать родовые, семейные линии передачи.
В этом случае не только ваша семья, но и многие поколения душ из вашего рода будут идти по пути освобождения. Чтобы это произошло, так же, как в Индии, в семьях древних славян, нужно кроме светского образования закладывать в него ценностные ориентиры Дхармы, учить ребенка мифологии Дхармы, зарождать веру в святых, структуру миров, закон кармы, реинкарнацию, в Абсолют, уважение к пути садху, приобщать к сакральным смыслам, праздникам и церемониям, готовить его к инициации — дикше духовного имени, помогать установить связь с садху, коренным Гуру, линией и учить его простым навыкам садханы, образу жизни карма-санньяси, семейного садху, рассказывать о важности пути садху.
Вовремя давать ему передачи учения, рассказывать суть священных текстов, учений, методов садханы, их хранения, практики и передачи будущим поколениям. Не каждому нужно передавать глубины учения, а лишь тому, кто достоин. Тогда семейная традиция передачи учения сохранится надолго. Кроме этого, нужно учить уважать мать и отца как своих духовных учителей, садху, а это возможно без принуждения, легко, по любви и свободе выбора, если ваш уровень сознания, праны и качества будут достаточно высоки, а знания глубоки.
У вас должен быть свой минимальный сложившийся образ жизни, культуры, как садху, своя семейная традиция, которую бы поддерживали все члены семьи, в том числе и дети. Если у ребенка есть интерес к духовной жизни, заслуги, вы можете сознательно готовить ребенка с детства к тому, чтобы он стал вашим не только материальным, но и духовным наследником, наследником и носителем линии учения йоги вашей линии, чтобы он видел в этом свою жизненную миссию — хранить Учение, служить Дхарме, распространять его на благо всех живых существ.
В идеале нужно стремиться создать семейно-родовую линию передачи Учения Дхармы, как это было в древности в ведических и тантрических сообществах, когда учение бережно хранилось в семье и предавалось от отца к сыну, от матери к дочери. Для этого вы сами, родители должны обладать знаниями и иметь достаточный опыт в практике, чтобы передавать и поддерживать родовые, семейные линии передачи.
В этом случае не только ваша семья, но и многие поколения душ из вашего рода будут идти по пути освобождения. Чтобы это произошло, так же, как в Индии, в семьях древних славян, нужно кроме светского образования закладывать в него ценностные ориентиры Дхармы, учить ребенка мифологии Дхармы, зарождать веру в святых, структуру миров, закон кармы, реинкарнацию, в Абсолют, уважение к пути садху, приобщать к сакральным смыслам, праздникам и церемониям, готовить его к инициации — дикше духовного имени, помогать установить связь с садху, коренным Гуру, линией и учить его простым навыкам садханы, образу жизни карма-санньяси, семейного садху, рассказывать о важности пути садху.
Вовремя давать ему передачи учения, рассказывать суть священных текстов, учений, методов садханы, их хранения, практики и передачи будущим поколениям. Не каждому нужно передавать глубины учения, а лишь тому, кто достоин. Тогда семейная традиция передачи учения сохранится надолго. Кроме этого, нужно учить уважать мать и отца как своих духовных учителей, садху, а это возможно без принуждения, легко, по любви и свободе выбора, если ваш уровень сознания, праны и качества будут достаточно высоки, а знания глубоки.
У вас должен быть свой минимальный сложившийся образ жизни, культуры, как садху, своя семейная традиция, которую бы поддерживали все члены семьи, в том числе и дети. Если у ребенка есть интерес к духовной жизни, заслуги, вы можете сознательно готовить ребенка с детства к тому, чтобы он стал вашим не только материальным, но и духовным наследником, наследником и носителем линии учения йоги вашей линии, чтобы он видел в этом свою жизненную миссию — хранить Учение, служить Дхарме, распространять его на благо всех живых существ.
Последовательность церемоний
и инициаций в ВОСД
и инициаций в ВОСД
Заочный Символ Веры дома самостоятельно
Очный или онлайн Символ Веры Прибежища с монахом
Дикша первого уровня: Ашта-аварана-дикша
Дикша второго уровня
Принятие одного из статусов: грихастха, карма-санньяса, брахмачари, ванапрастха. Получение ученичества, основных мантр божеств прибежища и получение духовного имени.
Посвящение в Брахма мантру
Получение дикши в линии передачи Гуру Свами Вишнудевананда гири Махараджа